| La tâche du politikos aner de l’homme qui prend en charge
l’État, c’est celle de l’âme du monde. La cité
est un microcosme. Et la tâche de l’âme individuelle est
de se gouverner elle-même. On voit que l’œuvre propre d’une
âme, pas seulement celle de l’homme, est ordonnée à
l’action ; elle ne se définit pas d’abord comme spéculative.
On verra plus loin que le " philosophe-roi " doit contempler
avant d’agir, contempler pour agir. La praxis sera suspendue
à la theoria, mais on peut dire aussi que la theoria
est ordonnée à la praxis. Elle a une fin hors d’elle-même
qui est pour la pensée divine de créer l’ordre et la
beauté du monde et pour la pensée humaine d’instaurer
chez les hommes cet ordre qui est précisément la justice.
Le projet platonicien, dans la République, n’est pas
l’action immédiate. L’état du monde ne le permet
pas. Tant que des conditions favorables ne lui sont pas données,
le philosophe diffère l’action. Il reste provisoirement à
l’écart du tumulte des " affaires ". Il s’agit
dans la République de définir idéalement ce
que doit être une cité juste et, à son image, une âme
juste. Le fondateur d’une cité juste est celui qui assigne à
chacun sa tâche. Il veille à ce que chacun fasse ce qu’il
sait faire, ce qu’il est naturellement capable de faire, c’est-à-dire
son œuvre propre. C’est à partir de là que se déterminent
le rang et la place des hommes dans la cité. Car la cité juste
est celle où chacun est à sa place. Toute hiérarchie
humaine a pour fondement la hiérarchie des tekhnai. La plus
haute est la politique, " l’art royal " qui sait se servir
de tous les autres. Technique des techniques, démiurgie suprême,
la politique donne son sens et sa valeur à chaque tekhnè.
Elle ordonne tout à une fin qui est l’unité de la polis,
ce qui fait d’elle un cosmos. Comme Platon la désigne dans Le
Politique, le dialogue qui se propose de définir le politikos
anèr, le " philosophe-roi ", l’art royal qu’est
la politique, est " autépitactique ". Il prescrit "
ce qui doit être ". En cela il est " épitactique
" et il en décide souverainement sans se référer
à une instance plus haute : il est " autépitactique
". L’art royal est paideia, nous le savons. |
La matière sur laquelle il s’exerce est humaine. Il s’agit
des hommes. Et il s’agit de les rendre " meilleurs ", de
faire qu’ils excellent dans leur tâche d’hommes. Comme le
menuisier, comme l’architecte, le politique doit rassembler ses matériaux,
les choisir en fonction de l’œuvre à faire, les adapter
à la fin qu’il poursuit. Il doit donc exceller à discerner
la valeur des êtres. C’est la " vertu " du législateur
et celle de l’éducateur. Que les cités " regorgent
d’injustice ", cela signifie pour Platon que personne n’est
à sa place. Les cités sont envahies d’" usurpateurs
". Il y a ceux qui usurpent le nom du politique, ce sont les prétendants
qui se pressent en foule autour des fonctions les plus hautes, sans posséder
la science qui seule fonde le droit de gouverner les hommes, en sorte que
le seul véritable roi, le seul qui ait le droit de porter ce titre,
celui qui détient l’epistèmè politikè,
est sans titre, sans pouvoir, inconnu de tous. C’est le " philosophe
" que la foule déclare ou inutile ou pervers. Le prestige du
nom multiplie les usurpateurs. Quel nom est plus grand que celui de roi
? Qui ne voudrait le porter ? Il en est un autre qui brille aussi d’un
grand éclat, nous dit Platon, celui de " philosophe ".
Or, si celui qui est digne de le porter est contraint à la retraite,
la foule de ceux qui en sont indignes envahit la place laissée vide
par les vrais philosophes. De là vient la réputation de "
corrupteurs de la jeunesse " que la foule réserve aux philosophes.
Que de contrefaçons de la philosophie ! Comment une cité,
dans un tel désordre, pourrait-elle croire que seule la philosophie
peut la sauver ? Comment admettre cette proposition folle : l’État
ne connaîtra le salut que le jour où les philosophes seront
rois, ou le jour où les rois deviendront philosophes ? C’est
pourtant bien le philosophe seul qui peut remettre tout en place, c’est-à-dire
chacun à sa place. D’où l’importance de bien reconnaître
le " naturel philosophe ". Il s’agit d’abord de discerner
la valeur naturelle d’un être, base sur laquelle s’édifie
la paideia. La question de la " nature " est celle que
se pose tout éducateur devant un être jeune : que peut-on en
faire ? |
